Mjera mudrosti - Spoznaja (2.) - Spoznaja Allaha Uzvišenog

Mjera mudrosti 2.

Vrijednost spoznaje Allaha, dž.š.

1. Imam Ali: “Ko spozna Allaha upotpunjena mu je spoznaja.”[1]

2. Imam Ali: “Spoznaja Allaha, slava Njemu, najuzvišenija je spoznaja.”[2]

3. Imam Ali: “Ne bi me veselilo da sam umro kao dijete i da uđem u Džennet, a da ne spoznam svoga Gospodara Uzvišenog.”[3]

4. Imam Ali: “Plod znanja jeste spoznaja Allaha.”[4]

5. Imam Ali: “U čije se srce smjesti znanje o Bogu obuzme ga nedostatnost od stvorenja Božijih.”[5]

6. Imam Sadik: “Kada bi ljudi znali ono što se krije u značaju spoznaje ne bi svoje oči vezali za dunjalučki sjaj i blagodati koje je Allah dao neprijateljima, i Ovaj svijet bi im bio beznačajniji od prašine pod njihovim stopama, i napajali bi se spoznajom Allaha uzvišenog i veličanstvenog i tako bi uživali u njemu poput onih koji su stalno u baščama dženetskim s Božijim ugodnicima. Zaista je spoznaja Allaha druželjublje u svakoj otuđenosti, i prijatelj u svakoj usamljenosti, i svjetlost u svakoj tmini, i snaga u svakoj slabosti i lijek svake bolesti.”[6]

Plodovi spoznaje

7. Poslanik, s.a.v.a.: “Ko spozna Allaha i Njegovu veličanstvenost spriječit će sebe od govora i svoj stomak od hrane, i zamorit će svoj nefs postom i noćnim bdijenjem.”[7]

8. Poslanik, s.a.v.a.: “Kada bi spoznali Boga spoznajom koja Mu priliči, koračali bi morima, a svojim bi dovama planine pomjerali s mjesta.”[8]

9. Poslanik, s.a.v.a.: “Ko Boga više spozna više Ga se i plaši.”[9]

10. Imam Ali: “Neznatna spoznaja uzrokuje odricanje od Ovoga svijeta.”[10]

11. Imam Ali: “Zaista ne priliči nekome ko zna veličinu Allahovu da sebe smatra velikim, i zaista je veličina onih koji znaju Njegovu veličinu u tome da Mu budu ponizni.”[11]

12. Imam Ali: “Vrhunac spoznaje jeste strah.”[12]

13. Imam Ali: “Oni koji najbolje poznaju Boga najviše Mu se obraćaju traženjem.”[13]

14. Imam Bakir: “Od stvorenja Božijih najviše priliči da budu pokoreni Njegovom određenju oni koji Ga spoznaju.”[14]

15. Imam Sadik: “Ko spozna Allaha plaši Ga se, ko se plaši Allaha njegov se nefs odvoji od Ovog svijeta.”[15]

16. Imam Sadik: “Zaista oni koji najbolje poznaju Allaha najzadovoljiniji su Njegovom odredbom.”[16]

Obilježja arifa[17]

17. Imam Ali: “Arifovo lice je veselo i nasmijano, a srce uplašeno i tužno.”[18]

18. Imam Ali: “Čežnja je iskreni prijatelj arifa.”[19]

19. Imam Ali: “Strah je košulja arifā.”[20]

20. Imam Ali: “Plač iz straha od udaljenosti od Allaha jeste ibadet arifa.[21]

21. Imam Sadik: “Uzdaj se u Allaha postat ćeš arif.”[22]

Najniža razina spoznaje

22. Imam Kazim kada je upitan u vezi sa najnižom razinom spoznaje: “Svjedočenje da nema boga osim Allaha i da Mu nema ništa slično i da ništa nije kao On i da je vječan, postojan, postojeći, nije odsutan i da ništa nije poput Njega.”[23]

Spoznaja Boga Bogom

23. Imam Ali: “Spoznajte Allaha Allahom, poslanika njegovim poslanstvom, a naredbodavce naređivanjem dobra, pravednosti i dobročinstva.”[24]

24. Imam Husejn u dovi: “Bože, moje zanimanje tragovima odgađa susret, zato pomozi da Ti služim onim što će me približiti Tebi. Kako da ukaže na Tebe ono što u svome postojanju zavisi od Tebe?! Zar za drugo osim Tebe ima nešto što se manifestira, a da ga Ti nemaš pa da time budeš prezentiran?! Kada Si bio skriven da Bi imao potrebu za dokazom koji upućuje na Te?! Tobom dokazujem Tebe, zato, uputi me Tvojim svjetlom k Tebi.”[25]

25. Imam Zejnul-Abidin u dovi: “Tobom sam Te spoznao, i Ti si me uputio k Tebi i pozvao Sebi, i da Te nije ne bih shvatio šta Si.”[26]

Zabrana razmišljanja o Biti Božijoj

26. Poslanik, s.a.v.a.: “Razmišljajte o stvaranju Božijem, ne razmišljajte o Bogu (tj. o Bîti) pa da stradate.”[27]

27. Imam Sadik: “Čuvajte se razmišljanja o Bîti Božijoj, jer razmišljanje o Bogu (na taj način) povećava samo zalutalost. Zaista Allaha pogledi ne mogu sustići niti On može biti opisan obimom.”[28]

28. Imam Sadik: “Ko razmišlja o tome kakav je Allah, stradat će.”[29]

Nemoć razuma da spozna Bît Božiju

29. Imam Ali: “Mi ne znamo Bît veličine Tvoje, osim što znamo da si Ti zaista vječno Živi, Samoodržavajući. Ne obuzima te drijemež niti san, ne prostire se do Tebe misao niti Te doseže pogled.”[30]

30. Imam Ali u govoru o melekima: “I pored toga što su na položajima svojim od Tebe i na mjestima svojim do Tebe. I što su im želje upravljene Tebi, i velikom pokoravanju Tebi, i neznatnosti gafleta o Tebi. Ako bi se osvjedočili u bit onoga što im je o Tebi skriveno, sasvim sigurno bi smatrali djela svoja neznatnim, sebe bi prekorili, shvatili bi da Ti zaista ne služe koliko Ti zaslužuješ i da Ti nisu pokorni koliko Ti dostoji.”[31]

31. Imam Zejnul-Abidin u dovi: “Nemoćni su razumi prodrijeti do bîti ljepote Tvoje, kratkovide su oči za gledanje u veličanstveni sjaj lica Tvoga, i nisi ostavi stvorenjima puta za spoznaju Tebe osim putem nemoći spoznaje Tvoje!”[32]

32. Imam Rida: “Bît je njegova razdvajatelj između Njega i onog što je stvorio.”[33]

33. Imam Rida o atributima Allaha Slavljenog: “On je iznad toga da bi Ga mogao pogled doseći, ili da bi Ga obujmila mašta ili da bi Ga se domogao razum.”[34]

Čime je dozvoljeno opisivati Allaha

34. Imam Ali: “Ko Ga opisuje, ograničava Ga, ko Ga ograničava označava ga brojem, ko Ga označi brojem uništava Njegovu vječnost. Ko kaže “Kako?” traži opis za Njega, a ko kaže “Gdje?” određuje Mu mjesto.”[35]

35. Imam Ali: “Uzvišen je Allah, do kojeg ne mogu stići visoka stremljenja niti Mu se mogu primaći dovitljive pretpostavke.”[36]

36. Imam Ali: “On je jedan ali ne kroz broj, trajan ali bez (vremenskog značenja) trajanja, uspravan ali bez stupova.”[37]

37. Imam Sadik čovjeku koji je rekao “Allahu Ekber”: “Allah je veći, od čega?” Čovjek reče: “Od svega.” Reče Imam Sadik: “Ograničio si Ga.” Reče čovjek: “Pa kako da kažem?” Reče: “Reci, Allah je veći od toga da bi mogao biti opisan.”[38]

38. Imam Kazim: “Zaista Allah je uzvišeniji i veći i veličanstveniji od toga da bi se Bît Njegovih atributa mogla doseći, zato Ga opisujte onako kako Se Sam opisao, suzdržite se opisivanja nečim drugim.”[39]

39. Imam Hadi: “Zaista se Stvoritelj ne opisuje ničim drugim osim onim čime Je opisao samog Sebe. Kako opisati Stvoritelja kojeg su čula nemoćna dokučiti, uobrazilja dostići, misli ograničiti, oči obujmiti?! Veći je od onoga čime Ga opisuju oni što Ga opisuju i uzvišeniji od onoga čime Ga oni označuju.”[40]

Vjerovanje u Božiju jednost

40. Poslanik, s.a.v.a.: “Vjerovanje u Božiju jednost jeste pola vjere.”[41]

41. Imam Ali: “Vjerovanje u Božiju jednost jeste život za nefs.”[42]

42. Imam Ali: “Vjerovanje u Božiju jednost znači da Ga ne predočavaš.”[43]

43. Imam Sadik reče jednom čovjeku: “Vjerovanje u Božiju jednost znači da Mu ne smatraš dozvoljenim što smatraš sebi dozvoljenim, a pravda znači da ne pripisuješ svome Stvoritelju ono zbog čega je On tebe ukorio.”[44]

44. Imam Rida: “Početak obožavanja Boga jeste Njegova spoznaja, a osnova spoznaje Boga, veličanstveno je ime Njegovo, jeste vjerovanje u Njegovu jednost, a ustrojstvo Njegove jednosti jeste negiranje ograničenosti od Njega, usljed toga što razum svjedoči da sve što je ograničeno to je i stvoreno.”[45]

Dokaz Božije jednosti

45. Kur'an: “A onaj koji se, pored Allaha, moli drugom bogu, bez ikakva dokaza o njemu, pred Gospodarom svojim će račun polagati, i nevjernici ono što žele neće postići.”[46]

46. Imam Ali u oporuci svome sinu Hasanu: “Znaj, sinak moj, kad bi Gospodar tvoj imao sudionika, poslanici njegovi bi ti također dolazili i ti bi vidio znake vlasti i moći njegove, te bi upoznao djela i svojstva njegova. Međutim, On je Bog jedan kao što je Samog Sebe opisao, niko mu nije oprečan u vlasti Njegovoj, i nikada neće nestati.”[47]

47. Imam Sadik – iz rasprave sa jednim dualistom: “Ukoliko kažeš: ‘Dva su boga,’ u tom slučaju moraju biti ili isti sa svakog aspekta ili pak različiti sa svakog aspekta. A kada gledamo ustrojstvom stvorenoga svijeta i kretanja nebeskih tijela i izmjenu noći i dana, i Sunca i Mjeseca. Harmonija dešavanja i vođenja i skladnost stvari ukazuju da je Onaj koji uređuje Jedan. Iz tvoje tvrdnje da su dva neophodno proizlazi da mora među njima biti razdvojenost da bi bili dvojica. Razdvojenost bi među njima postala treća nužnost, što dovodi do tri boga. Ukoliko tvrdiš da ima tri boga, to zahtjeva istu stvar koja je bila nužna kada si tvrdio da su dva s tom razlikom da ovdje ima potrebe za još dvije nužne razdvojenosti što iznosi pet nužnosti. Na ovaj način broj bogova se penje do beskonačnosti.”[48]

48. Imam Sadik kada je upitan za dokaz da je Bog jedan: “Harmonija ustrojstva i potpunost stvaranja, kao što je Allah rekao: A kada bi na nebesima i na zemlji bilo više bogova, raspali bi se.[49]

49. Imam Rida kada ga je jedan čovjek upitao: “Ja kažem da je stvoritelj svijeta dualan, šta je dokaz da je On jedan?” “Tvoje riječi da je on dualan dokaz su da je on jedan. Zato što ti nećeš tvrditi da postoji drugi dok ne dokažeš prvog. Dakle u vezi jednog je slaganje a u vezi više od jednog je razilaženje.”[50]

50. U Tefsirul-Komi: “Zatim je Allah odgovorio dualistima koji kažu da postoje dva boga: Allah nije uzeo nikakvo dijete, niti s Njim ima drugog boga... Rekao je: “Kada bi bila dva boga kao što tvrdite svaki bi od njih tražio prednost. Kada bi jedan od njih želio stvoriti čovjeka drugi bi želio da mu se suprotstavi i da to bude životinja, tako da bi stvorenja bila onakva kakvim bi ih oni htjeli svojim suprotnim težnjama da u isto vrijeme budu i čovjek i životinja. Ovo je najveća nemogućnost koja ne postoji. Pošto je ovo neispravno i nema u stvorenjima razlike neispravna je i dualnost. Već Bog je jedan. Postojeće ustrojstvo i harmonija i oslanjanje stvorenja jednih na druge ukazuje na to da je Stvoritelj jedan. To su riječi Božije: Allah nije uzeo nikakvo dijete, niti s Njim ima drugog boga, kao i: A kada bi na nebesima i na zemlji bilo više bogova, raspali bi se.[51]

Ne dosežu Ga pogledi a vide Ga srca

51. Kur'an: “Pogledi do Njega ne mogu doprijeti, a On do pogleda dopire; On je dražestan i obavješten.”[52]

52. Poslanik, s.a.v.a.: “Kada sam odveden na nebo, odveo me Džebrail do mjesta na koje on nikada nije zakoračio. Pa otklonjeni su bili zastori za mene i pokazao mi je Allah od svjetla svoje Veličanstvenosti šta je volio.”[53]

53. Imam Ali u odgovoru Za'lebu koji ga je upitao da li je vidjeo svoga Gospodara: “Teško tebi, Za'lebe, ja ne obožavam Boga kojeg nisam vidjeo.” Reče: “Pa kako si Ga vidjeo? Opiši nam Ga.” Reče: “Teško tebi, ne vide Ga oči gledanjem, već vide Ga srca putem zbilja vjerovanja.”[54]

54. Imam Rida u vezi sa riječima Božijim Pogledi do Njega ne mogu doprijeti...: “Ne mogu Ga doseći imanigacije srca pa kako da ga dosegnu pogledi očiju?!”[55]

55. Imam Askeri: “Zaista je Allah Uzvišeni i Plemeniti od svjetla Svoje Uzvišenosti kroz srce pokazao Poslaniku šta je htio.”[56]

Bezpočetnost i vječnost

56. Imam Ali: “Neka je zahvala Allahu Prvom prije svakog prvog i Posljednjem poslije svakog posljednjeg. Prvotnost Njegova obavezuje da prije Njega nema prvog, a posljednjost Njegova obavezuje da nema niko poslije Njega.”[57]

57. Imam Ali: “Nikada ne nestaje i uvijek je bio, bio je prije svega ali bez početka i nakon je svega ali bez kraja.”[58]

58. Imam Ali kada ga je upitao Jevrej: “Od kada postoji naš Gospodar?” “O Jevreju, nije tako da Ga nije bilo pa je postao, zaista se pitanje ‘od kada postoji,’ odnosi za stvar koja nije bila pa je postala. On postoji bez nastajanja, od uvijek je bio, za Njega nema početka, On je prije prethodnosti, i prije kraja. S Njim se krajevi obustavljaju, On je kraj svih krajeva.”[59]

59. Imam Bakir: “Zaista je Allah Slavljeni i Uzvišeni egzistirao a osim Njega ništa drugo, bio je svjetlo koje nema tame, istinam koja nema laži, i znanje u kojem nema neznanja, i život u kojem nema smrti, takav je On i danas i takav je On vječno.”[60]

Živi

Kur'an: “Allah je – nema boga osim Njega – Živi i Vječni!”[61]

60. Imam Sadik: “Zaista je Allah znanje u kojem apsolutno nema neznanja, život u kojem apsolutno nema smrti, svjetlo u kojem apsolutno nema tame.”[62]

61. Imam Kazim: “Allah je živ ali bez stvorenog života (...) već, živ po Sebi.”[63]

Onaj koji zna

62. Kur'an: “U Njega su ključevi svih tajni, samo ih On zna, i On jedini zna šta je na kopnu i šta je u moru, i nijedan list ne opadne, a da On za nj ne zna; i nema zrna u tminama Zemlje niti ičeg svježeg niti ičeg suhog, ničeg što nije u jasnoj Knjizi.”[64]

63. Imam Ali: “Nisu mu skriveni brojevi kapi vode, niti nebeskih zvijezda, niti vjetrovih dašaka u zraku, niti kretnje mrava na stijeni niti počivališta termita u noći mrkloj. On zna mjesta na koja lišće pada i tajne kretnje zjenica očnih.”[65]

64. Imam Ali: “On zna krike životinja u pustinjama, griješenje ljudi u osamama, kretnje riba u morima dubokim, i uzbirkavanja vode vjetrima žestokim.”[66]

65. Imam Ali: “Znanje Njegovo prodire u unutarnjost skrivenosti neznanih i obuhvata tajnovitost uvjerenja unutarnjih.”[67]

66. Imam Bakir: “Vječni je znalac postojanja, znanje Mu je o nečemu prije postojanja isto kao i znanje o tome nakon postojanja.”[68]

67. Imam Sadik kada je upitan u vezi sa Božijim znanjem o prostoru: “Da li Mu je znanje o prostoru bilo prije njegova stvaranja, ili u toku stvaranja i nakon toga?” “Uzvišen je Allah! Ne, već ima vječno znanje o prostoru koje je isto prije stvaranja kao i nako što ga je stvorio. A znanje o ostalim stvarima isto je kao i znanje o prostoru.”[69]

68. Imam Sadik: “Njegovo znanje je u biti i kada nema pojmljenog, a kada stvara stvari tada se Njegovo znanje odnosi na pojmljeno.”[70]

69. Imam Kazim: “Ne opisuje se znanje Božije s ‘odakle’ niti se okaraterizava s ‘kako’. Ne izdvaja se znanje iz Boga niti se Bog odvaja od znanja, niti između znanja i Boga postoji granice kakve.”[71]

Pravedni

70. Kur'an: “Allah neće ni trunku nepravde učiniti. Ukoliko bude dobroga djela On će umnogostručiti i još od Sebe nagradu veliku dati.”[72]

71. Imam Ali: “Svjedočim da je On pravednik koji čini pravdu i da je sudac koji razdvaja istinu od zablude.”[73]

72. Imam Ali kada je upitan o pravdi: “Pravda znači da Ga ne okrivljuješ.”[74]

73. Imam Zejnul-Abidin u dovi kurbanskoga bajrama i u petak: “Znam da u tvojoj presudi nema nasilja, niti u kazni požurivanja, zaista požuruje ko se plaši propuštanja prilike, a potrebu za nasiljem imaju slabići, a Ti si iznad toga uzdignut visinama velikim.”[75]

74. Imam Sadik bijaše upitan o temeljima vjere: “Tevhid i pravednost (…) Tevhid znači da svome Gospodaru ne smatraš dozvoljenim ono što smatraš sebi, a pravda znači da ne pripisuješ svome Gospodaru ono u vezi čega te On prekorio.”[76]

Stvoritelj

75. Kur'an: “Allah je stvoritelj svega i On upravlja svim.”[77]

76. Mervan Bin-Muslim: “Došao je Ibn-Ebil-'Avdža' kod imama Sadika i rekao mu: ‘Zar vi ne govorite da je Allah stvoritelj svega?’ Reče mu imam Sadik: ‘Da.’ Reče 'Avdža': ‘I ja stvaram.’ Upita ga imam: ‘Kako stvaraš?’ Reče: ‘Izvršim nuždu na nekom mjestu, malo pričekam i nastanu životinjice, dakle ja sam taj koji ih je stvorio.’ Reče mu Imam Sadik: ‘Da li stvoritelj stvari zna koliko je i šta je stvorio?’ Reče: ‘Da.’ Upita ga imam: ‘Razlikuješ li od njih mužjaka od ženke, i znaš li koliko će živjeti?’ Ušutio je Ibn Ebil-'Avdža'.”[78]

77. Imam Rida: “Stvoritelj je stvari stvaranjem, i svojom ih je moći i znanjem počeo stvarati početnim stvaranjem, ne iz neke stvari pa da ne budu novina, niti kakvim uzrokom pa da ne budu stvorene. Što je htio stvorio je kako je htio.”[79]

Moćni

78. Kur'an: “I kunem se Gospodarom istoka i zapada da smo mi moćni.”[80]

79. Isa, a.s., kada mu je rečeno: “Da li je tvoj Gospodar moćan staviti Zemlju u jaje?” (...) Zaista Bogu nije svojstvena nemoć, a to što ste pitali jeste nemoguće.”[81]

80. Imam Sadik: “Rekao je Iblis Isau bin-Merjem: ‘Može li tvoj Gospodar staviti planetu Zemlju u jaje, a da ne smanji Zemlju niti da poveća jaje?’ Reče mu Isa: ‘Teško tebi! Allahu nemoć nije karakteristična, a ko je moćniji od Onoga koji može smanjiti Zemlju a povećati jaje?!’”[82]

Onaj koji govori

81. Kur'an: “I poslanicima o kojima smo ti prije kazivali i poslanicima o kojima ti nismo kazivali, a Allah je sigurno s Musaom razgovarao.”[83]

82. Imam Ali: “On kazuje vijesti ali ne jezikom i glasom. On čuje ali ne ušima ili pomagalima. On kazuje ali ne izgovara riječi, On čuva ali ne oprezom (...) Za ono što želi da postoji kaže: “Budi!” i ono nastaje, ne glasom koji odzvanja, niti pozivom koji se čuje. Govor je Njegov, neka je Uzvišen, Njegovo djelo, kojeg stvara i kojem oblik dariva, a što ranije postojalo nije, da je njegovo djelo vječno bilo bio bi to drugi bog.”[84]

Onaj koji želi

83. Kur'an: “I zaista On je takav, kada nešto hoće, samo za to rekne: ‘Budi!‘ - i ono bude.”[85]

84. Imam Kazim: “Zaista stvari nastaju Njegovom voljom i htjenjem, bez riječi, dahtanja i govora jezika.”[86]

Vidljivi i Nevidljivi

85. Kur'an: “On je Prvi i Posljednji, i Vidljivi i Nevidljivi; i On zna sve!”[87]

86. Imam Ali: “Vidljiv je promatraču ushitnim upravljanjem Svojim, skriven je uzvišenošću veličine svoje od misli onih koji zamišljaju.”[88]

87. Imam Rida: Vidljiv ali ne putem osjeta vida, očevidan ali ne pokretanjem pogleda, skriven je ali ne zbog udaljenosti.”[89]

Vladar

88. Kur'an: “Samo Allahu pripada vlast na nebesima i na Zemlji i jedino je Allah kadar sve!”[90]

89. Imam Ali: “Svaki vlasnik osim Njega je vlasništvo.”[91]

90. Imam Ali komentarišući riječi La havle ve la kuvvete illa billah, tj. nema snage niti moći osim kod Allaha: “Zaista mi ne posjedujem ništa uporedo s Allahom, i ne posjeduje ništa osim onoga nad čine nas je on vlasnicima učinio, pa kada nas učini vlasnicima nad čime je On gospodar iznad nas, zadužio nas je. A kada to oduzme od nas otkloni od nas i Njegovo zaduženje.”[92]

Sve čuje i sve vidi

91. Kur'an: “Allah će po pravdi presuditi, a oni kojima se oni, pored Njega, mole - neće ni po čemu suditi. Allah, zaista, sve čuje i sve vidi.”[93]

92. Imam Ali: “Sve čuje ali bez osjetila tjelesnih.”[94]

93. Imam Bakir: “Zaista On sve čuje i sve vidi, čuje oni čime vidi, i gleda čime sluša.”[95]

94. Imam Rida: “Zato što Mu nije skriven trag crnoga mrava na tamnoj stijeni u tamnoj noći, ispod zemlje i mora, kažemo: ‘On vidi.’”[96]

Prefinjeni i dobro obavješteni

95. Kur'an: “Pogledi do Njega ne mogu doprijeti, a On do pogleda dopire; On je prefinjen i upućen u sve.”[97]

96. Imam Rida: “Latif, tj. onaj koji poznaje najsićušnije stvari nije zbog neznatnosti, tanahnosti ili malenkosti, već je to na osnovu probojnosti (znanja i moći) u stvarima, i nemogućnosti shvatanja. Upućen u sve jeste onaj kome ništa ne izmiče i ništa šta propušta, a ne na osnovu iskustva i shvatanja stvari, usljed toga što kod iskustva i shvatanja stvari postoje dva znanja, i da njih nema ne bi se moglo znati, jer ko ih ne bi imao bio bi neznalica.”[98]

 

Moćni, Kojem se ne može oduprijeti

97. Kur'an: “I kad je došla kazna Naša, Mi smo, milošću Našom, Saliha i vjernike s njim spasili od sramote toga dana, - Gospodar tvoj je, uistinu, moćan i silan.”[99]

98. Kur'an: “Ako želi moć, pa - u Allaha je moć sva!”[100]

99. Imam Ali: “Svaki jaki osim Njega jeste slab.”[101]

100. Imam Ali: “Svaka Mu je stvar ponizna, svaka stvar oslanja se na Njega, bogatstvo je svakog siromaha, ponos svakog poniženog i moć svakog slabašnog.”[102]

101. Imam Ali: “Svaki ponosni osim Njega bijedan je.”[103]

102. Imam Ali: “Neka je hvala Bogu, Koji je Sebe zaodjenuo u Čast i Uzvišenost i izabrao ih za Sebe, a ne za stvorove Svoje.”[104]

Mudri

103. Kur'an: “To je, zaista, kazivanje istinito i nema boga osim Allaha! - a Allah je, doista, Silan i Mudar.”[105]

104. Imam Bakir kada je pitan zašto Allah neće biti pitan za ono što radi: “Zato što On ne radi osim onoga što je mudro i ispravno.”[106]

Univerzalno utočište

105. Kur'an: “Allah je Utočište svakom!“[107]

106. Imam Husejn: “Samed, to je Onaj koji nema u sebi praznine, Samed to je Onaj čija dominacija gospodarstva je kulminirala, Samed to je Onaj koji niti pije niti jede, Samed to je Onaj koji ne spava, Samed to je Onaj koji je stalan, oduvijek i zauvijek.”[108]

On se nalazi na svakom mjestu

107. Kur'an: “On je s vama gdje god bili, i sve što radite Allah vidi.”[109]

108. Imam Ali o atributima Božijim: “On je zaista na mjestu svakom, u trenu svakom i u vremenu svakom, On je s čovjekom i džinom svakim.”[110]

109. Imam Sadik kada ga je upitao Ebu Dža'fer[111] u vezi sa riječima Božijim: a On je na nebesima i zemlji. “Tako je, On se nalazi na svakom mjestu.” Rekoh: “Sa svojom Biti?” Reče: “Teško tebi! Mjesta imaju svoje površine i mjere, pa kada kažeš sa svojom biti Je na svakom mjestu iz tih riječi proizlazi činjenica kao da si rekao u mjerama i slično tome. Međutim, On je odvojen od onog što je stvorio, stvoreno obuhvata znanjem i moći, i Njegovo gospodarstvo obuhvata sve što je stvorio.”[112]

Atributi Biti i Djelovanja

110. Imam Sadik: “Naš Gospodar jeste svjetlosne biti, koja je živa, ima znanje, i koja je univerzalno utočište.”[113]

111. Imam Rida: “Volja i želja jesu od atributa djelovanja, usljed toga ukoliko neko tvrdi da Uzvišeni Allah stalno želi i hoće nešto, takav čovjek ne vjeruje u jednost Božiju.”[114]

 

Univerzalni atributi

112. Imam Ali: “Najvažniji dio vjere jeste spoznaja Allaha, a savršenstvo te spoznaje jeste priznati Ga, potpunost priznanja jeste vjerovati u Njegovu jednost. Potpunost vjere u Njegovu jednost jeste držati Ga čistim (od tjelesnosti i sl.) Potpunost smatranja čistim jeste negiranje atributa od Njega; zbog svjedodžbe da je svaki atribut zaseban od atribuiranog, i svjedodžbe svakog atribuiranoga da je drugačiji od atributa. Dakle, ko opiše Boga pa poistovjetio ga je nečemu, a ko Ga poistovjeti udvojio Ga je, ko Ga udvoji smatra ga sadržanim od djelova, a ko smatra da ima djelove nije ga shvatio, (ko ga nije shvatio pokazuje na Njega,) ko Ga pokazuje ograničava Ga, ko Ga ograničava određuje ga brojem. Ko kaže “U čemu je” smjestio Ga je u nešto, a ko kaže “Na čemu Je” smatra mjesto praznim od Njega. Egzistira ali nije postao, bitiše ali ne od nebitka, sa svakom Je stvari ali ne sravnjivanjem, poseban je od svega ali ne odvajanjem. On djeluje ali ne u značenju djelatnosti i korištenja sredstava, vidi i kada nema za gledanje Njegovih stvorenja, Povučen je i kada nema stanovnika s kojim bi prisan bio ili zbog čije odsutnosti bi osjetio usamljenost.”[115]

[1]Gurerul-Hikem, 7999.

[2]Gurerul-Hikem, 9864.

[3]Kenzul-'Ummal, 36472.

[4]Gurerul-Hikem, 4586.

[5]Gurerul-Hikem, 8896.

[6]El-Kafi, 8/247/347.

[7]Emalije Saduk, 444/6.

[8]Kenzul-'Ummal, 5893.

[9]Biharul-Envar, 70/393/64.

[10]Gurerul-Hikem, 10984.

[11]Staza rječitosti, govor 147.

[12]Gurerul-Hikem, 6359.

[13]Gurerul-Hikem, 3260.

[14]El-Kafi, 2/62/9.

[15]Tenbihul-Havatir, 2/185.

[16]Tenbihul-Havatir, 2/184.

[17]arif: čovjek koji je spoznao Boga.

[18]Gurerul-Hikem, 1985.

[19]Gurerul-Hikem, 855.

[20]Gurerul-Hikem, 664.

[21]Gurerul-Hikem, 1791.

[22]Tuhaful-‘Ukul, 376.

[23]El-Kafi, 1/86/1.

[24]El-Kafi, 1/85/1.

[25]Biharul-Envar, 98/225.

[26]Ikbalul-E’amal, 1/157.

[27]Kenzul-'Ummal, 5705.

[28]Emalije Saduk, 1/157.

[29]El-Mehasin, 1/371/808.

[30]Staza rječitosti, Govor 160.

[31]Staza rječitosti, Govor 109.

[32]Biharul-Envar, 94/150/21.

[33]Et-Tevhid, 36/2.

[34]Et-Tevhid, 252/3.

[35]Staza rječitosti, Govor 152.

[36]Staza rječitosti, Govor 94.

[37]Staza rječitosti, Govor 185.

[38]El-Kafi, 1/117/8.

[39]El-Kafi, 1/102/6.

[40]Kjašful-Gumme, 3/176.

[41]‘Ujune Ahbarer-Rida, 2/35/75.

[42]Gurerul-Hikem, 540.

[43]Staza rječitosti, mudrost 479.

[44]Me’anijul-Ahbar, 11/2.

[45]Emalije Tusi, 22/28.

[46]El-Mu’minun, 117.

[47]Staza rječitosti, oporuka 31.

[48]Et-Tevhid, 234/1.

[49]Et-Tevhid, 250/2.

[50]Et-Tevhid, 270/6.

[51]Nuru-Sekalejn, 3/550/107.

[52]El-En’am, 103.

[53]Et-Tevhid, 108/4.

[54]Emalije Saduk, 281/1.

[55]Emalije Saduk, 334/2.

[56]El-Kafi, 1/95/1.

[57]Staza rječitosti, Govor 101.

[58]Staza rječitosti, Oporuka, 31.

[59]Biharul-Envar, 77/331/18.

[60]Et-Tevhid, 141/5.

[61]El-Bekare, 255.

[62]Et-Tevhid, 137/11.

[63]Et-Tevhid, 142/6.

[64]El-En’am, 59.

[65]Staza rječitosti, Govor 178.

[66]Staza rječitosti, Govor 198.

[67]Staza rječitosti, Govor 108.

[68]El-Kafi, 1/107/2.

[69]Et-Tevhid, 137/9.

[70]Nurus-Sekalejn, 5/337/41.

[71]Et-Tevhid, 138/16.

[72]En-Nisa, 40. (Ima više od četrdeset ajeta koji negiraju nasilje od Boga.)

[73]Staza rječitosti, Govor 214.

[74]Staza rječitosti, Izreka 479.

[75]Sahifa Sedžadija, 207, dova 48.

[76]Et-Tevhid, 96/1.

[77]Ez-Zumer, 62.

[78]Et-Tevhid, 295/5.

[79]Et-Tevhid, 98/5.

[80]El-Me’aridž, 40.

[81]Miškatul-Envar, 259.

[82]Et-Tevhid, 127/5.

[83]En-Nisa, 164.

[84]Staza rječitosti, Govor 186.

[85]Jasin, 82.

[86]Et-Tevhid, 100/8.

[87]El-Hadid, 3.

[88]Staza rječitosti, Govor 213.

[89]Et-Tevhid, 37/2.

[90]Ali-Imran, 189.

[91]Staza rječitosti, Govor 65.

[92]Staza rječitosti, Izreka 414.

[93]El-Gafir, 20.

[94]Staza rječitosti, govor 152.

[95]Et-Tevhid, 144/9.

[96]Et-Tevhid, 65/18.

[97]El-En'am, 103.

[98]El-Kafi, 1/122/2. (S obzirom da Bog zna a nije stekao znanje dakle oduvijek zna.)

[99]Hud, 66.

[100]Fatir, 10.

[101]Staza rječitosti, Govor 65.

[102]Staza rječitosti, Govor 109.

[103]Staza rječitosti, Govor 65.

[104]Staza rječitosti, Govor 192.

[105]Ali-Imran, 62.

[106]Et-Tevhid, 397/13.

[107]El-Ihlas, 2.

[108]Et-Tevhid, 90/3.

[109]El-Hadid, 4.

[110]Staza rječitosti, Govor 195.

[111]Rekao je Saduk r.a.: “Pretpostavljam da je on Muhammed Bin-Nu’man.”

[112]Et-Tevhid, 133/15.

[113]Et-Tevhid, 140/4.

[114]Et-Tevhid, 338/5.

[115]Staza rječitosti, Govor 1.

Zadnji put promjenjen: %PM, %23 %837 %2014 %19:%Maj
Označeno :

TPL_GK_LANG_LOGIN_POPUP

fb iconTPL_GK_LANG_FB_LOGIN_TEXT