S obzirom na činjenicu da se nalazimo u danima Hadža, Kabe, Poslanika, srca su nam nekako drugačija. Da bi suština Hadža za nas bila jasna, navest ću dvije predaje. Od Imama Reze prenosi se da je razlog obavljanja Hadža stizanje do Boga, što bi značilo da je onaj čovjek koji nađe Boga uspio obaviti Hadž. Šta da mi koji nemamo novca radimo da bismo našli Boga? Da li to znači da smo zbog besparice uskraćeni od nalaženja Boga. Kur’an nam u 205. ajetu sure A‘raf kaže da nije tako:
وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً
“Spomeni Gospodara svoga u sebi skrušeno i sa strahopoštovanjem.” Nije potrebno da glasno vičemo. Trebamo Ga se sjetiti bilo kada – ujutro, navečer – samo je važno potruditi se da ne budemo od gafila. Na jednom mjestu u Kur’anu se kaže da se Allah postavlja između čovjeka i njegova srca (El-Enfal, 24). Iz rečenog se zaključuje da jedna skupina ljudi, koja ima sredstva da obavi Hadž, posjećuje Kuću Božiju, a ova druga skupina, koja nema sredstva za to, posjećuje Gospodara Kuće. Jedna skupina traži Boga negdje vani u Objektivnom svijetu, a druga skupina Ga traži u sebi. Zato hazreti Sadik kaže: “Srce je harem Božiji, zato nemojte u harem Božiji nastanjivati nikoga osim Boga.” To znači da ako bismo se malo posvetili svome srcu, pa ga počeli nadzirati, mogli bismo naći Boga. Molimo Uzvišenoga Gospodara da nam pomogne da zaista nađemo Boga u sebi i u našim srcima jer ćemo jedino na taj način biti sačuvani od okretanja na razne strane i povođenja za nekim stvarima.
Sada ćemo govoriti o stihovima jedne Iranke, Parvine Etesami, koja je svoju priču naslovila Dobrota Božija. U njoj govori o događaju koji se odnosi na Musaa, a.s., i njegovu majku, koja ga spušta u Nil. Nju je nadahnulo kur’ansko kazivanje, koje je pretočila u stih, objasnivši kvalitet i način Božijeg uređivanja. Ovo svakako ima veze sa temom o kojoj mi govorimo. Nakon nje – ako Bog da – izoštrit ćemo sliku teme o kojoj govorimo.
Kad je majka Musaa emrom Božijim u Nil spustila,
ostavši sama zabrinuta pogled sa obale uputila.
O bezgrješno dijete, što te moram zbog nasilnika u rijeku baciti,[1]
ako te milost Božija napusti, o Musa, šta će te iz košare spasiti?
Ako se pažnja i milost Božija tebi ne okrene, ova će te rijeka uništiti,[2]
ako milosti Božije ne bude, spasenje od zla ko će ti priuštiti?
Iznenada bljesnu nadahnuće: Kakve su to misli?
on je gost, nemoj da brineš, on je usred Moje kuće.
Pusti dojam sumnje pa ćeš vidjeti da l' si na dobitku il' gubitku,[3]
ko srca smirenoga Nama daje – ne može biti na gubitku.
Mi uzesmo ono što ti baci, vidjela si ruku istine, vidjela,
al' je nisi prepoznala, ruku Božiju, al' je nisi shvatila.[4]
U tebi je more ljubavi i brige majčinske,
u tebi ničeg nema, sem slutnje majčinske.
To nastranu, ali Naš je metod odgajati robove,
Mi posijasmo diljem svijeta ljude pravedne.
Pravda, ali ti i ne znaš značenje pravde prave,
Ne gubi se, Uzvišeni nema namjeru zabave.
Ono što smo preuzeli, Mi ćemo ti vratiti,
Ono što nam prepusti, blago ćemo pratiti.
Površina rijeke mekša za ovo je dijete,
nego ta košara što je za njeg isplete.
Rječna struja babice, a talasi majka za njeg su.
Ne gledaj u rijeku što ništi voljom Našom,
ona vrši samo ono što Mi joj naredimo.[5]
Nemoj pripisivati sumnju zaborava Bogu,
to je nevjerstvo uraditi, to vjerni ne mogu.
Nemoj tako težak teret na leđa tovariti,
idi kući, a njega možeš Nama prepustiti.
Otkud to da ga ti od Nas više voliš,
kad je tako, bi li mogla da ga stvoriš?
Ako se pitaš gdje sam u slici Ovog svijeta objektivnog,
vi ste samo jedan detalj u Kreaciji koju smo stvorili.[6]
Pogledaj u bistre kapi od kojih se potočići stvaraju,
samo prati, Mi ih šaljemo, da pomažu ili razaraju.
Tekući u smjeru sudbine da napoje ljude žedne,
ili možda sa zadatkom da unište druge nasilne.
Kap što se potokom probija, to čini po svom zadatku,
od sebe nema ništa, iako vrijedna, ali ima priču kratku.
Koliko se ljudi u bespuću izgubi i Mi ih vratismo,
koliko ljudi bez zaštite, ali ipak Mi im pomogosmo.
Gost Nam je svak ko je bez zaštite ostao,
poznat Nam je onaj što bez druga je ostao.
Blago li onima koji su sve osim Boga iz srca izbacili,[7]
Mi zovemo i ako Nas odbijaju, ne bi li Nam se vratili.
Dođite, mi pokrivamo nedostatke,
brišemo mahane i ako loša djela čine.
Igla je naša što sudbinu šije i štepa,
ako se šta događa, to igla naša oslobađa.
Svak od sreće što sagorijeva,
ljubavi našoj on ne odolijeva.
Čas nam Parvine Etesami govori sa aspekta majke, a čas poruku daje od strane Uzvišenoga istoj majci. U nastavku ona govori o Nimrudu koji se okrenuo protiv Ibrahima, a.s. Dok bijaše dijete, Nimrud se našao na talasima razbjesnjelog mora, međutim Bog ga je spasio da se ne utopi. Dolazi u opasnu situaciju da se utopi, ali se dešava da ga Bog spasi. Ona to pretače u stih.
Barka je tihim morem na put išla bezbrižan,
najednom se stvori i potopi je talas ogroman.
Nagrnu silan vjetar i prekide trenutke sretne,
putnika što međusobno izmijeniše poglede sjetne.
Ni pramac barke ni putnici izdržati nisu mogli,
kormilar im nije pomog'o da bi se kopna domogli.
Kapetanu barke ni sva njegova spretnost koristila nije,
Kapetan Kreacije, Jedan, drugačije da bude želio nije,
Svijet kreacije stvoreni ima jednog Kapetana.
Sva su užad barkina od siline vjetra popucala,
a talas je preplavljao, kroz pukotine se probijao,
sve što je bilo od tereta i ljudi u vodu je odnio.
Od te družbe nesretne osta samo nemoćno dijete,
onako malehno poput galeba u vodu odletje.
Nježno prigrli more misleći da je njegova mati,
a talas sa željom da ga potopi na njeg se sjati.
Pomoć mu pruži i vjetar ledeni,
da što prije posao utapanja obavi.
I rekoh moru: Utihni! tu ljubav ne kvari,
dijete misli da u majčinom krilu leškari.
Među potrebitim kod Mene nema razlike,
bio on velik ili mali, neće ostati bez zaštite.
To malehno dijete nije za ubiti,
malehno i krhko poče more ljubiti.
Obalskim stijenama rekoh: Ne budite oštre za njeg,
a kapljicama naredih: Nemojte više padati na njeg!
Vjetru zadatak dadoh: Uzmi ga i iznesi na kopno,
kamenu rekoh: Pod njim budi mehki dušek,
snijegu rekoh: Pretvori se u toplu vodu,[8]
jutru rekoh: Hitro nasmij se djetetu u lice,
svjetlu rekoh: Oživi ga iznutra, usreći mu dan,
lali rekoh: Procvati pored njega da ne bude sam.
Jutarnjoj rosi da umiva lica zapovijed dadoh,
trnju naredih da mu kožu ne povrijedi.
Zmiji sam rekao: Produži, ne ujedaj dijete,
muci sam rekao: Sabura nema, ne idi na njega.
Suzama rekoh: Nemojte iz njegovih očiju teći,
malo je, ne može idržati, ako zaplače, to će ga peći.
Vuku ukazah: I ako si gladan, da ga pojeo nisi,
lopovu rekoh: Gajret, da mu ogrlicu ukrao nisi!
Sudbini sam ferman dao: Pripremi ga da vodi svijet,
umu sam rekao: Budi mu podatan, ojačaj mu pamet.
Sve sam mu nevolje sa puta sklonio,
svu sam mu tamu u svjetlo pretvorio.
Sve strahove u sigurnost sam preobrazio,[9]
dadoh mu sigurnost, a on ju je pokvario.
Postupih kao prijatelj, a on mi jadom uzvrati,
dosta je činio, ali sve ružno, od čega neko pati.
Htio je ogledalo ulaštiti, umjesto toga ispade opeka.
Kada je uočio razliku između rupe i puta,
počeo je ljudima kopati zamke nasred puta.
Htio je on svjetlo, ali ga je od dima pravio,
pravio je dvore velike, ali u koritu riječnom.
Pričao je svašta, bez ikakva utemeljenja,
čuvao je lopove i društvo smutnjom učvrstio.
Klupko je motao, ali puno inada i protivljenja,
puno je učio, ali nauk inada i protivljenja.
Jahao je konje, ali bez uzdi,
donio je idole u hram Moj,[10]
a cijela je Zemlja hram Božiji.
Ljude je upućivao, ali u polje zalutalih,
imao je prtljaga, ali sama neposlušnost i grijeh.
Toliko se volio i sebi se svidio
da je plam toga zla nebo doticao.
Mi smo jadno dijete spasili od smrti,
ali postao je lovina čeljustima strasti.
Na kraju svjetlo koje se ukazalo,
iz tog spasenja u dim se pretvorilo.
Na kraju svjetlo dim posta,
a taj spasenjak Nimrud osta
dovoljno drzak i nagao da uđe u rat,
protiv Mene i Ibrahima, svojih spasitelja.
Milošću ga Svojom učinih velikim,
kad odraste krvoločniji od vuka postade.
Čovjek koji samo sebe voli puno požara načini,
požara koji spale bezbroj života nevinih.
Toliko bijaše ohol da poče sebe bogom smatrati,
tad naredih malom komarcu: Ustaj, diži se, ti si kazna!
Pospi mu prašine u njegovo oko oholo,
da mu iz nosa iscuri prokletstvo kibura,
kako tamu zla ne bi zvao svjetlom izvora.
Kada Mi ovako odgajamo Svoje dušmane,
pa kako bismo zaboravili Svoje miljenike?
Kada plemenito s dušmanom postupamo,
Mi od Musaa Imranovog nikako ne odstupamo.[11]
Gdje god ima nura, od svjetlosti je Božije.
Pa i svjetlost što se probija kroz ove stihove
svjetlo je što voljom Gospodara teče mojim jezikom.
Istina je jednostavna. Ovaj svijet je u potpunosti, bez izuzetaka, pod Božijom upravom. Cilj svih odlazaka i dolazaka jeste da čovjek spozna Boga, ali ne da stekne spoznaju koju mi imamo jer ona uglavnom ne vrijedi ničemu. Dokaz za ovu kritiku naših spoznaja je to što među sobom nismo milostivi, jedni drugima lažemo, jedni druge varamo, kao i to što svoju vlastitu nadarenost upropaštavamo. Da li na Ovom svijetu poznajete gosta koji će domaćinovo dijete udariti pred njim? Uzmimo u obzir najljućeg, najgrubljeg, najkrvoločnijeg čovjeka; ako je gost, takvo šta neće učiniti. A mi u Božijoj kući, u svijetu u kojem nas je stvorio kao Svoje robove upravo to činimo sa Njegovim zakonima, sa Njegovom knjigom i Njegovim poslanicima.
Navest ćemo ovdje jedan hadis Poslanika i postaviti jedno pitanje o kojem možemo razmišljati. Poslanik, s.a.v.a., kaže: “Kako živite, tako ćete i umrijeti, a kako umrete, tako ćete biti proživljeni.” Riječima kako živite ne misli se na to da li smo imućni ili siromašni, već se misli na naš duhovni život. Jedan od segmenata našeg unutrašnjeg, duhovnog života jeste vjerovanje u Kur’an kao Božiju knjigu. Zamislimo kada umremo da nam Bog u Berzahu kaže da proučimo nekoliko ajeta iz Kur’ana! Hoćemo li moći proučiti? Ukoliko ovdje dok smo još živi ne budemo znali i ne budemo mogli, sigurno nećemo moći ni tamo. Ili zamislimo da nas upitaju: Klanjao si toliko vremena, a znaš li uopće zašto si klanjao? Kakav si cilj imao obavljajući namaze? Ako dok smo još živi ne znamo cilj namaza, pa kako ćemo ga tamo znati? Kažu da moramo obaviti Hadž. Pitat će nas zašto si išao na Hadž. Ibrahim, a.s., je rekao: Idem prema svom Gospodaru. (Es-Saffat, 99) I mi također, kada idemo na Hadž, trebamo ići prema Bogu, a ne prema Kabi kao Božijoj kući jer ona i dalje ostaje gdje jeste. Tako nam Kur’an daje do znanja. Ako koljete kurban, ni meso ni krv ne stižu do Boga, već onaj takvaluk koji je bio uključen u taj vjerski čin ide Bogu. Ako neko od nas zakolje kurban, neka ga sa velikim poštovanjem daje onome kome treba dati, a ako ćemo nekom odnijeti 200 grama kurbana, a očekivati da on nama donese kilogram, to je već trgovina. Veoma često smo svjedoci da nam donesu na vrata mrvicu mesa za kurban. To se Bogu ne sviđa. Bog je plemenit, velik i voli veličinu naše duše.
Pokušat ću kroz jedno fikhsko pravilo ukazati na vjerski metod i na vjerski zakon. U islamskom šerijatskom pravu postoji termin musales koji označava čovjeka koji je doživio bankrot iz bilo kojeg razloga. Dakle, čovjek je bio bogat i ostao je bez ičega. Taj pojam odnosi se na čovjeka čiji je kredit veći od imetka. Kakvo je šerijatsko pravilo u vezi sa tim čovjekom čija su zaduženja i troškovi veći od imetka koji posjeduje? Islamska državna vlast dužna je odrediti da se iz državne kase isplate njegovi dugovi. Posmatrano sa strane, zanima nas kako će vladar izbalansirati posjedovanje pokretne i nepokretne imovine sa trenutnim stanjem u kojem se nalazi. Što se tiče imovine kao što je kuća, to se ne dira jer čovjek živi u njoj. Ako je bio ugledan pa vozi dobro auto, da li mu ga treba oduzeti i prodati? Odgovor je odričan. Nećemo ni auto dirati. Ako je bio dovoljno bogat pa je imao i služavku koja je primala plaću, trebamo li mu je zabraniti i ostaviti ga da sam kuha i sprema? Islam kaže da je islamski vladar obavezan sačuvati mu kuću, sredstva koja smo spomenuli i redovno dati plaću ženi koja će i dalje raditi u kući. Sve to zbog toga što islam poštuje ljude.
Pogledajmo još jedno pravilo. U normalnim okolnostima, ukoliko imamo dovoljno vode na raspolaganju za namaz, ne možemo uzeti tejemum. Ukoliko bismo ga uzeli i obavili namaz, namaz bi bio neispravan. Jasno, u takvoj situaciji mora se uzeti abdest ili gusul. Ukoliko u kući nemamo vode, moramo je kupiti ukoliko je moguće. A šta činiti u situaciji kada vode ima, ali kod prijatelja koji je takav da ako bismo mu rekli za šta nam je potrebna, on bi se počeo oholiti i praviti važan. U ovom slučaju islam kaže da nemamo pravo svoj obraz dati za vodu, već trebamo uzeti tejemum. Ako bismo unatoč ovom pravilu otišli i ponizili sebe za litar vode, ni gusul ni abdest nam ne bi važili, tj. ne bi bili ispravni. Želimo zaključiti da islam čovjeku daje i ukazuje puno poštovanje i veliku plemenitost.
U skladu sa ovim o čemu smo govorili, kada nekome pomažemo, kada dajemo kurban, neka to bude uz poštovanje. Budemo li mi čuvali tuđu čast i ugled, i Bog će čuvati naš ugled i čast. Upravo kao što pjesnikinja kaže – kapi onog potoka teći će u našu korist. Kada nam se približava kurban-bajram, oni koji nemaju sredstava za klanje kurbana nemaju potrebu da se zadužuju i da na taj način sebe dovode u nevolju. A ako zakoljemo kurban, dajmo ga onima koji su časni, onima kojima je to potrebno. Kur’an jasno kaže da od kurbana koji zakoljemo Bogu odlazi takvaluk, jer za Boga nije problem da svakom od nas pošalje po jednog dobrog ovna. On to ne čini, već među nama stvara međusobnu ovisnost i potrebu zbog uzdizanja, jačanja i usavršavanja naših duša. Islamski je stav da kada neko daje i kada neko prima, u tom odnosu dužnik je onaj koji daje, i to nikome drugome do onome koji prima. Zašto i kako? Zato što je onaj koji prima uzrok našeg stizanja do savršenstva. Kada čovjek pomaže sirotinji, to ga vodi ka savršenstvu. Kada ne bi bilo siromaha, ne bi bilo načina da stičemo to savršenstvo. Zato su poslanici i Božije evlije, kada bi davali siromasima, ljubili ruku.
Nakon namaza ljudi su prilazili Poslaniku i selamili se. Jedna ruka bi pružena Poslaniku. Kada je prihvati, Poslanik primijeti da je sva gruba i puna žuljeva pa upita čovjeka zašto su mu ruke takve. Čovjek odgovori da su takve od rada. Poslanik se sage, poljubi mu ruku i reče: “Ova je ruka poštovana ruka.” Šta nam je Poslanik ovim potezom htio kazati? Da je vjernik radnik kod Boga poštovano biće. A budemo li mi poštovali vjernike, nikada ih nećemo ogovarati, nikada ih nećemo lagati, nikad ih nećemo varati, ni prilikom trgovine, niti bilo kada. Nikada im nećemo davati lažna obećanja. Na kraju, zapitajmo se zašto je Poslanik rekao: “Zaista sam učinjen Poslanikom da bih usavršio moral kod ljudi.”
Sa perzijskog preveo: Ertan Basarik
[1] Postavimo se u situaciju Musaove majke! Koliko samo vjere treba imati da majka u plahovitu rijeku baci svoje malo bespomoćno dijete!?
[2] Sasvim je normalno i prirodno da majka bude toliko zabrinuta jer mora svoje tek na svijet došlo malehno dijete baciti u vodu zbog toga što mu prijeti opasnost po život. Zamislimo,naprimjer,majku čije je dijete bolesno i umire joj na rukama,a ona bespomoćna. Šta joj,osim plača,preostaje?
[3] Drugim riječima, vidjet ćeš da li si time što si nam prepustila sina dobila ili izgubila.
[4] U hadisu se kaže da se Bog zaklinje da u trenutku kada dajemo milostinju Njegova ruka posreduje i ona prije uzima dato negoli onaj kome se udijeli.
[5] Ako Bog da govorit ćemo o tome da nema mjesta nikakvoj sumnji i nevjerici koju neki imaju po pitanju toga da naša djela imaju izravan upliv u događanja. To ćemo dokazati racionalnim putem, a ukazat ćemona znanstvenu vezu između djela i događaja u svijetu.
[6] Kada mi napravimo kuću pa u jednom uglu nacrtamo jednu ružinu grančicu (kao ukras), u cijelom stvaranju u Ovom našem objektivnom svijetu mi smo poput te grančice koju smo nacrtali. Što se tiče zemlje, vode, vazduha, sve se to kreće prema Bogu i moramo znati da sva stvorenja svijeta okončavaju kod Boga, na šta ukazuje i ajet: Svi smo mi Allahovi i Njemu se vraćamo. (El-Bekare, 156) Taj krug usavršavajuće egzistencije završava se na tački odakle smo i pošli.
[7] Jedan učenjak kaže: Bože, Ti znaš da na Ovom svijetu za pomoć nikog osim Tebe nemamo, Ti znaš, Bože, da nemamo želju da drugog imamo. Poslanik kaže: Blago li onome ko zavoli ibadet i stisne ga u zagrljaj. Kada takav stane na namaz, on vidi svijet značenja, svijet poruka. Einstein ima lijepu misao: Uzmem li u obzir vjeru, dijelim je na tri dijela. Dva dijela ne prihvatam i oni po mom uvjerenju ne pripadaju vjeri. A jedan dio vjere nazivam vjerom bića. Ta vjera bića zapravo je ona vjera koja u svom programu kap naših bića vodi u okean beskrajne egzistencije. Kada čovjek u sebi postavi odnos spram svoga Gospodara, onda, sa jednog aspekta posmatrano, vidi sebe beskrajno malehnim, a s druge strane, vidi sebe beskrajno velikim. Tačno da Einstein nije bio musliman, a nije se bavio ni Kur’anom, ali je čistim fitretom shvatio poruku ajeta u kojem Bog melecima kaže: Stvorit ću namjesnika na Zemlji. (El-Bekare, 30) Dakle, uspije li čovjek očistiti sebe od loših djela kao što su zavidnost, zloba, ponižavanje drugih, laž, susrest će se sa svijetom beskrajnih poruka i duhovnosti. A Tabatabai kaže: Poznajem one koji su zahvaljujući samokontroli vježbanja i koračanja ka tom cilju došli do stepena da osim svjetla i istine ništa drugo ne vide.
[8] Kao što je u slučaju Ibrahima, a.s., vatri rekao: Budi hladna i spasonosna (El-Enbija, 69), sada snijegu kaže: Budi ugodan i mlak!
[9] Dovde su Božija djela, a sada da vidimo šta Nimrud čini.
[10]Bila im je data moć, ali su bili neobuzdani. Pokoravali su se i padali su na sedžde svakom kamenu i glini, i to u čijem hramu, u hramu Boga čistoga.
[11]Sada pjesnikinja kaže sebi: O Parvina, ovo je istina,ovo nije isprazan govor.